l’incessante avvenire dell’inaspettato.
di Ivan Nicoletto, monaco di Camaldoli
Cesana Torinese, 16-19 luglio 2009
introduzione
Il poeta Mario Luzi interpreta il nostro tempo come un Mondo in ansia di nascere / Ma stretta è la porta dell’origine / a miriadi si accalcano/ … E noi dal gorgo / d’un oscuro tempo / lì in quello sciame/ fila / ciascuno il filo / luminoso / e doloroso della grande trama, / fabbrica una storia / nella storia… Vorrei tentare di rintracciare alcuni fili luminosi e dolorosi della grande trama della vita che stanno emergendo nei nostri corpi personali e plurali, nei respiri o gemiti del mondo, per poter corrispondere a questi mutamenti con degli atteggiamenti di speranza creativa, per questo intitolo questi spunti di riflessione: l’incessante avvenire dell’Inaspettato.
Siamo consapevoli e coinvolti nei molti, veloci, e strutturali cambiamenti che stanno trasformando, il più delle volte in modo imprevedibile, le configurazioni politiche ed economiche, psicologiche e tecnologiche, etiche e spirituali dei nostri vissuti… Come ogni passaggio epocale, in cui mutano profondamente gli schemi di riferimento, i linguaggi, e le relazioni, siamo pervasi da sentimenti di insicurezza e di incertezza, come se il suolo franasse sotto i nostri piedi. Abitatori perplessi di un presente destabilizzante, e di un incerto futuro, possiamo accompagnare queste trasformazioni in modi diversi:
- molti Caimani accolgono e cavalcano in modo irresponsabile ed egoista il mutamento, a detrimento degli altri, abusando del potere come dell’ambiente, colgono nel nuovo un’opportunità di profitto invece che un’occasione di emancipazione e di riscatto.
- altri, più Crostacei, vedono con ribrezzo la crisi attuale, che dissolve gli assetti esistenti. Bramano fondazioni stabili e sicure, pensando di trovarle nel passato già sperimentato, o nei testi fondativi di una tradizione… ma il futuro non può essere prescritto dal passato, e le vecchie mappe non possono più fornire una guida adeguata per nuovi territori. D’altronde, assoluti certi e sicuri possono essere sintomi di morte imminente…
- un’altra genìa di Mutanti affina una capacità di ascolto, conformando i propri corpi in modo ospitale nei confronti degli eventi in atto, che destabilizzano le logiche fondative e assolute. Tali creature accolgono l’incertezza come il battito d’ali della vita, che abbraccia la complessità, l’incomprensibile e l’incompletezza. Essi credono, addirittura, che il Divino sia l’emergente energia creatrice della vita, in un mondo in cui il futuro rimane aperto e indeterminato.
Speranza, in questo frangente è, forse, la transitoria traccia dell’apertura inesauribile dei sistemi, delle strutture, dei corpi, senza la quale il respiro della vita cessa. Questo atteggiamento di intelligente ignoranza ci tiene aperti sull’Inaspettato, che è il dono del futuro, il nuovo che lo Spirito versa nei contenitori delle nostre menti e dei nostri cuori per una nascita inesauribile.
Per renderci sensibili all’ascolto di questi battiti e respiri del mondo, questa mattina vorrei prendere le mosse da una particolare esperienza umana che in una situazione di estrema disperazione non ha cessato di alimentare la speranza. Non solo ha fatto della sua carne il luogo di nascita di un atteggiamento alternativo al già esistente, ma ha anche maturato la consapevolezza che il Divino scommette, fa affidamento, spera sulle nostre capacità generative, cercando di manifestarsi in noi, attraverso di noi.
Domani evocherò alcune delle emergenze spirituali in atto, che modulano ed educano la nostra speranza.
1. ciascuno/a è un nuovo organo di senso del mondo
La prima ed
essenziale sorgiva di speranza che vorrei evidenziare riguarda la
consapevolezza di ciascuno/a come un
nuovo, inedito organo di senso del mondo. Il senso della realtà e dell’esistenza
non è un dato di fatto, qualcosa di pre-stabilito, ma un compito da realizzare, una
possibilità da sostanziare con la nostra carne e i nostri sensi: la sconosciuta / nascita che sempre permane
/ nel nascere (Mariangela Gualtieri).
Vorrei partire dall’esperienza di una donna, Etty Hillesum, ebrea olandese
internata nel campo di smistamento di Westerbork, prima di intraprendere il suo
ultimo viaggio verso quello di sterminio di Auschwitz, cuore di tenebra della “civiltà” europea.
In una lettera scritta nel dicembre del 1942 dal campo, essa invoca un nuovo organo di senso che renda possibile il superamento della logica di potenza annientatrice, di cui è vittima assieme a miriadi di altre persone; un nuovo organo che possa accogliere e portare il non-senso, la disperazione, il vuoto, con la fiduciosa speranza che in questo dolore si possa aprire dell’altro.
Ascoltiamo le sue parole:
“Forse possediamo altri
organi oltre alla ragione, organi che
allora non conoscevamo, e che potrebbero farci capire questa realtà
sconcertante.
Io credo che per ogni evento
– buono o cattivo - una persona possieda
un organo che gli consente di superarlo, un nuovo senso delle cose, attinto dai
pozzi più profondi della nostra miseria e disperazione, per farlo decantare e
divenire fattore di crescita e di comprensione”. (Lettere, 45)
Faccio anzitutto notare che Etty scrive un Diario e delle Lettere, espressione di una trasformazione creativa della propria esperienza, che si fa parola comunicante, rivolta all’altro. è una scrittura che si scava un letto sulla superficie dura e inscalfibile della realtà che lei sta vivendo, per tramutarla in parola condivisa, per sprigionare una significazione da quello che accade: un’articolazione dialogale della speranza, un tentativo di dare significato alla propria esistenza scalfendo l’orrore innominabile e il non senso della vita.
Proviamo ora a compiere un esercizio di ascolto di alcune parole emerse nel testo che abbiamo letto. Soffermiamo la nostra attenzione su tre espressioni: nuovo organo di senso delle cose; oltre la ragione; pozzi di disperazione come un fattore di crescita e di comprensione.
Un nuovo organo di senso delle cose. L’attraversamento di un’esperienza inedita di violenza, che causa sofferenze atroci ad una moltitudine di persone, suscita nel cuore di Etty l’urgenza di resistere, di non lasciarsi ammutolire dal negativo, di osare una risposta vitale che non sia soltanto rassegnata accettazione della crudele realtà, o la mera preoccupazione di mettere in salvo la propria pelle. Essa osa rompere l’ordine del sistema imposto per generare un senso, guadagnato attraverso il patire di ciò che le accade, per accedere ad un ordine diverso di realtà e di vita.
Il suo apporto personale alla terribile realtà che incombe, consiste nell’offrire se stessa come “un campo di battaglia”, una via sperimentale che fa di se stessa il luogo di scontro fra sé e quel vortice d’insensatezza che sta cancellando ogni traccia di riconoscimento umano dell’altro. Da questo urto si attiva un organo inaspettato, un’intelligenza interiore sottratta all’odio e alla commiserazione, che evita di mettersi sullo stesso piano del prevaricatore e della vittima.
Etty parte dal proprio sentire, dai gesti più ordinari del quotidiano, per disinnescare il dispositivo dell’odio distruttivo scatenato dalla logica totalitaria o immunitaria che estirpa l’altro.
Non c’è proporzione, potremmo subito affermare, tra il desiderio che anima questo insignificante grumo di carne umana, perlopiù donna, e l’ingranaggio strapotente del nazismo!
Con un atto politico che non incolpa nessuno, né trova un alibi giustificazionista, Etty aderisce con passione e fedeltà a quell’esigenza di vita che pulsa libera in lei, e di cui nessuno può privarla, più forte della logica di morte in cui è immersa, e del semplice istinto di sopravvivenza.
Magari avete visto il film Revolutionary Road (2008), che racconta del tentativo di una coppia di creare un’allargatura di senso nel sistema produttivo omologante, in termini di lavoro e di relazione umana. La donna, forse in modo troppo ingenuo, offre l’occasione di una fuoriuscita dalla logica inesorabile del guadagno e della riproduzione, spiccando il volo per un altro orizzonte di speranza, mentre il marito troverà un alibi, una giustificazione a rientrare nei ranghi realistici dell’impiego, al seguito dell’offerta di una promozione che farà fallire tragicamente la relazione…
Etty crea in sé uno spazio libero fra gli eventi esterni e se stessa, fra il fuori e il dentro, fra il reale e il possibile. In se stessa opera uno slargo che accoglie il negativo brutalizzante che la circonda interrompendolo, impedendogli che dilaghi diventando distruttivo, rendendo possibile che qualcos’altro accada, che possa emergere un significato, una voce che dice sì al cuore del no.
Quale sì? Il diventare tramite di una verità, di un amore, di una forza libera, di un cielo –lo si chiami come si vuole! - che si è riusciti a liberare in sé, che si traduce in gesti e sguardi e considerazioni che ridisegnano il mondo. Sorge un’attenzione empatica che fa cadere le barriere di separazione fra vincitori e vinti, fra bene e male. Con un lavoro su di sé, lei supera il dualismo dei contrari, perché avverte che la radice dei mali è l’essere contro. In questo dissolvimento della dialettica si sente di partecipare ad un’umanità in cui tutti sono sconfitti. Ma c’è di più! Lei si sente partecipe di un pre-umano che antecede ogni gerarchia, ruolo, funzione e legge discriminanti, e dal dono di questo altrove scoperto emerge il riconoscimento, l’apprezzamento, l’universale pietas. Il suo sguardo si apre alla sorpresa dell’unicità di ogni vita, di ogni volto, di ogni sventura…
Oltre la ragione. Questa nuova
possibilità di senso, affiorata nel mezzo della tempesta della contraddizione,
del male incombente, non può essere ricomposta o riconciliata in un sistema di
spiegazioni, ma sta oltre la ragione
come organo di comprensione assicurante e omologante, capace di giustificare
freddamente persino il tutto-insensato. Se la ragione ha prodotto quel
dispositivo immunitario esclusivo, sfociato nel totalitarismo nazista; se la
ragione è quell’ordine catturante già deciso altrove, che s’impone con forza
inoppugnabile attraverso discorsi e azioni collettive che hanno la parvenza di
verità e di normalità, allora occorre rompere
quell’incantesimo, per attingere ad un’altra
fonte di conoscenza, sensibile alle voci e ai gemiti che vengono dalla vita. Importa generare
un organo che accetta un senso incompiuto e aperto oltre sé, che si espone al
possibile, crea contatto e relazione con l’alterità, sa azzardarsi in
attraversamenti inediti, esponendosi all’insicurezza della trasformazione.
Nel corpo può accadere l’impensato, direbbe Luisa Muraro. Si
apre dell’altro, ciò che non conosci e che, presentandosi di colpo, fa cadere i
recinti isolanti e i muri separanti che un ordine politico o morale o religioso
aveva escluso, e modifica radicalmente la tua esperienza. Altri occhi si aprono
in te, come un cuneo che penetra nella roccia, spezzando la continuità del tempo
con il suo corteo di occupazioni, organizzazioni, obblighi, imposizioni a cui
siamo abituati.
Il cuneo rosso rompe il cerchio bianco,
di El Lisickij, può essere una metafora di ciò che l'esporci all’impensato può
provocare in noi: infrazione del cerchio che vorremmo chiuso e trasparente
dell'io, e l’emergere di un residuo che sfugge alla presa, un eccesso che
rimane sempre oscuro, è fonte di nuova libertà, che può anche metterti a
disagio, e rivelarsi inquietante, perché ti priva di quello che prima ti proteggeva
e ti assicurava… ti apre all’incalcolabile.
Pozzi di disperazione come fattori di crescita. Ciascuno ci noi sa per esperienza che ogni atto generativo di un nuovo sentire, sia esso l’ascolto e la cura quotidiana dell’altro, lo sguardo e il gesto accogliente, il compito del pensare e dell’agire sociale o politico comportano un travaglio.
Ci viene chiesto di accogliere in noi stessi quanto vi è di vulnerabile e di contingente della vita: la potenza del negativo, la perdita e la disperazione, il limite e l’angoscia, o le zone oscure dei nostri cuori o dei nostri pensieri… Farci carico delle potenzialità del male nelle contingenze date, riconoscerlo, intuirne il decorso a volte inarrestabile e senza giustificazione, senza sapere e voler sapere, senza domandare ragione, perché impensabile nel suo fondo, eccede l’umana conoscenza.
Tutto ciò non
toglie alla Hillesum la possibilità di sperare
e di credere che il bene conservi una preminenza, una sua potenza altrettanto
misteriosa e imprevedibile. Il patire la sventura, il subire la pressione
selettiva esercitata su di lei da ciò che accade, la spingono a venire a
contatto con una profondità sconosciuta dell’esperienza, e dunque di poterla
ampliare, articolare, trasformare, rendere comunicabile.
Attingendo e confidando in riserve oscure
e invisibili di energia, lei evoca e si connette con una Alterità, mette in
rapporto gli accadimenti con uno spazio in noi stessi che sporge oltre noi
stessi, a cui accorda una segreta fiducia. Questo affondo fa emergere un altro tempo, oltre quello ordinario;
attiva un’Energia che viene da altrove, ci dà accesso a fonti che nemmeno
sospettavamo, giacenti nel profondo
dell’anima, e diventano luoghi di comunicazione, condivisibili con altri.
è il risveglio in se stessi - ci dice ancora Etty - di uno spazio sconosciuto o di una presenza ascoltante che all’inizio può essere ostruito, sepolto da pietre e da sabbia che si sono depositate in noi (Diario, 60, 201-202), ma che si rivela attingibile. Abitare sulla soglia dell’ascolto di me e del fuori, che risuona in un dentro ampio, vivo, inafferrabile, possiamo nominarlo spazio del mistero, del sacro, del divino, immerso nel più profondo di noi, che si affida alle nostre mani, alla nostra intelligenza, ai nostri cuori. Ancora alcune parole della Hillesum:
“ Una cosa, però, diventa
sempre più evidente per me, e cioè che tu (Dio) non puoi aiutare noi, ma che
siamo noi ad aiutare te, e in questo modo aiutiamo noi stessi. L’unica cosa che
possiamo salvare in questi tempi, e anche l’unica che veramente conti, è un
piccolo pezzo di te in noi stessi, mio Dio. E forse possiamo anche contribuire
a disseppellirti dai cuori devastati di altri uomini. Sì, mio Dio, sembra che
tu non possa far molto per modificare le circostanze attuali ma anch’esse fanno
parte di questa vita… E quasi a ogni battito del mio cuore, cresce la mia
certezza: tu non puoi aiutarci, ma tocca a noi aiutare te, difendere fino
all’ultimo la tua casa in noi…”. (Diario,
169-170)
Ritengo essenziale sottolineare questo gesto/possibilità di disseppellire Dio dal cuore umano, che è affidato alla responsabilità e alla libertà degli uomini e delle donne. Un Dio che precipita dal cielo regale della trascendenza, per accadere in una relazione, con tutta la precarietà e l’instabilità che questo comporta, in continua modificazione reciproca, dove niente è garantito. Un Divino che affiora come in-vocazione di senso e di amore che attende di essere fatto risorgere, di poter irradiare come relazione accogliente, giustizia, magari felicità. Il nuovo che può abitare in ogni istante, spingendo per nascere in ognuno di noi.
pausa: ascolto musicale di Nada te Turbe in Mina, Dalla Terra.
Un’altra donna, Gabriella Caramore, evoca la fede con tonalità simili a quelle della Hillesum: “Che cos’è poi la fede se non la possibilità, per grazia, di aprire gli occhi su questa luce scesa in mezzo alle nostre oscurità, e darle la possibilità di raggiungerci con i suoi bagliori, e renderle più lieve la fatica di non spegnersi, ma di durare?” (238)… Aprire gli occhi sulla presenza di un’Energia creatrice e circolante nei nostri corpi, che agisce come forza trasformatrice, perché dell’altro possa tralucere.
I nostri corpi sporgono su fondali insondabili che portiamo dentro di noi, si distendono come galassie di senso in formazione sepolte in noi, che attendono il nostro crescente coinvolgimento, attendono di essere disseppellite per generare vita ulteriore, con le parole e i gesti che quotidianamente si originano dai nostri corpi, con le invenzioni che si sprigionano dal contatto con la realtà, che fanno del nostro mondo un cantiere aperto nel quale mettiamo al mondo il senso.
Noi spesso cadiamo nella tentazione di assicurare o di stabilizzare la vita attraverso spiegazioni e abitudini, controlli e ripetizioni, discorsi e definizioni. Tendiamo a chiudere la realtà umana e divina in assoluti, fissazioni, ideologie in cui imprigioniamo noi stessi… Ma la vita, e Dio quale sorgente, non sono mai fissi e fissabili, pena il loro arrestarsi mortale, ma si manifestano emergenti dalle profondità dei corpi, si mettono nelle mani, nelle scelte, nelle azioni delle creature, non diversamente da Gesù, che ha raccontato nella sua carne l’amore di Dio.
Vivere è abitare nella possibilità afferma Emily Dickinson. Ma per la fede non vale la stessa attitudine? è l’abitare nelle possibilità offerte da un Dio che non si lascia rinchiudere nelle nostre codificazioni, il Dio nascente nelle nostre personali accoglienze ed espressività, nell’apertura alle sue ispirazioni, diventando grembi di quel Soffio vivo che non sai di dove viene dove va, che ci immette in un incessante processo trasformativo, che nemmeno io so immaginare dove mi condurrà.
Il poeta Hopkins
si rivolge a Dio dicendogli: come acqua
di fonte / sgorgo dalla tua mano.
Io sgorgo da Dio: non sono un prodotto finito, ma un flusso continuo di
creazione. Una persona che vive il mondo come bell’e fatto faticherà a scorgere
nel mondo il dito di Dio all’opera, quel Vivente che ci aspetta ad ogni istante
nell’opera che stiamo compiendo, sul gesto che stiamo facendo, sulla parola che
stiamo pronunciando, sul silenzio in-vocante che lasciamo affiorare, sul
de-siderio che siamo...
L’emergenza spirituale, il vino nuovo che siamo chiamati anzitutto ad accogliere, è la generazione di noi stessi, il novum che il nostro essere porta al mondo, il potere incarnato nella novità irripetibile di ciascuno, tutto quello che iniziamo e che ci rende ogni giorno nuovi: ciascuno di noi è un granellino di sabbia del cosmo, e tuttavia è questo granellino e non un altro, mistero concreto, nucleo sorgivo, novità vivente che va al di là della mia immaginazione, in cammino verso qualcosa di sconosciuto e di nuovo, passando per momenti di precarietà e di incertezza, di scelte ambivalenti e limitate, di instabilità, e talvolta di rovesciamento e di distruzione degli otri vecchi, o delle forme ricevute.
Ancora informe mi hanno visto i tuoi occhi,
canta il salmo 139. Tutto è ancora in formazione! Io, noi, la storia, il cosmo…
siamo in una travagliata, informe
generazione che spetta anche a
noi di compiere, in questo frangente dell’evoluzione umana. Un esercizio
che magari ci invita a diventare più autonomi e creativi, a superare un
prolungamento indefinito del nostro stato di inferiorità, di dipendenza infantile
da principi e vincoli d’autorità determinati da quelli che crediamo conoscano
meglio di noi quali siano il nostro bene o il nostro male, mentre nessuno può
esporsi, esistere e scegliere al nostro posto. Educarci all’ascolto interiore, al respiro, alla voce interiore, per
allargare gli spazi della nostra interiorità, la capacità di orientamento, la
disponibilità alla trasformazione… Quando siamo sconnessi alla nostra voce e al
nostro respiro, infatti, aumenta la nostra debolezza, che altri possono usare
per stabilire un loro potere o per minacciarci. Mentre la vita vuole far
sorgere, con il nostro volto, un nuovo mondo, un’estasi di sé che non è mai
esistita prima, di cui siamo i generatori responsabili e adulti.
Alcune illuminazioni evangeliche.
Gesù colloca la persona, con i suoi aneliti, i suoi limiti, le sue impossibilità al primo posto, e la legge, le strutture, o le teorie umane sono poste a servizio della fioritura delle persone (il sabato è per l’uomo e non l’uomo per il sabato, Mc 2,27). Egli non mette al primo posto i principi stabiliti, immutabili e universali, sotto il cui peso si devono piegare tutti allo stesso modo, ma introduce la variabile della singolarità: ogni situazione umana va accolta, ascoltata e interpretata perché ne possa scaturire il meglio, un di più, un oltre, perchè anche dall’esperienza del negativo possa nascere una nuova significazione.
Il cristianesimo inizia con Gesù che rivolgendosi all’altro/a incontrati per via non mette di mezzo il peso di cose già decise o rifiutate, di questioni già formulate, di scelte già giudicate, di regole e principi già stabiliti, ma a tutto guarda per quello che di nuovo, umano, possibilmente felice lì, in quel contesto, può accadere. Riconosce le condizioni contraddittorie che ci imprigionano, tra ciò che viviamo e ciò cui aspiriamo, ma offre possibilità di trasformazione, sguardi innervati alla speranza di un cambiamento, che permettono alle persone l’opportunità di diventare quello che ancora non sono, sconvolgendo la macchina della ripetizione e della necessità.
La fede rinasce dall’attraversamento di una distruzione, di una kenosi, di una presenza infranta che, risuscitata dall’Amore, si ritrae e fa segno ad un futuro veniente, a ciò che ancora manca, al limite da aprire, agli spazi imprevedibili che Dio si apre nel nostro desiderio e passione, attesa e affidamento.
Spunti
per una pratica generativa:
- Quali spazi personali di coltivazione degli affetti e della riflessione, quale arte dell’interiorità ci stiamo offrendo, per sviluppare quell’energia creatrice e amante che lo Spirito di Gesù continua a suscitare in noi, per corrispondere, personalmente e insieme, a quelle modalità nuove di vita e di relazione, di cura e di giustizia, di lectio umano-divina degli eventi?
- Cosa facciamo venire al mondo, come disseppelliamo il Divino in noi e fra di noi, tramite ciò che non ha ancora avuto luogo e che attende di avvenire?
- Come stiamo in presenza del negativo, nella nostra esistenza, e troviamo vie di trasformazione?
Il nuovo in noi, il sopravvenuto,
è entrato nel nostro cuore, è penetrato
nella sua carne più interna e anche là
non è più - è già nel sangue…
Noi non possiamo dire chi sia entrato,
forse non lo sapremo mai, ma molti
indizi suggeriscono che il futuro entra in
noi in questa maniera per trasformarsi in
noi, molto prima che accada.
Rainer Maria Rilke
2 emergenze kairologiche, o e-ducazioni
all’inatteso che avviene
introduzione
Dopo aver sottolineato l’importanza della fedeltà alla nostra singolarità, di assumerci la responsabilità di farla fiorire, di crescere come adulti autonomi, che dispiegano il proprio cammino senza rinunciarvi per paura, occorre ora sottolineare che la nostra soggettività è sempre inter-soggettiva. Essere, significa inter-essere, in quanto siamo connessi gli uni agli altri, e in un mondo di inter-connessioni gli assolutismi devono lasciare il posto ai relazionalismi, nei quali ogni soggettività è esposta agli altri, dai quali codipende e con i quali interagisce.
Nel contesto dei mutamenti epocali in cui siamo coinvolti, in cui il nostro mondo, che credevamo unico, si rivela un’evoluzione parziale e incompleta dell’umanità, credo che l’esercizio spirituale più importante che ci viene chiesto riguardi l’educazione all’ospitalità delle differenze, l’addestramento alla coesistenza con l’altro, con gli altri, non solo in quanto parti di specifiche famiglie culturali, nazionali, politiche, religiose… che tendono a formare un tutto esclusivo e identitario, che crea i diversi, gli estranei e i nemici da colonizzare e sottomettere.
Abbiamo piuttosto da imparare a crescere, come ci ricorda Luce Irigaray, (Irigaray 2009) fino a raggiungere una maturità e una libertà che si modula in funzione degli esseri umani e non-umani che la circondano, irriducibili alle proprie soggettività, per trovare con gli altri un mondo sempre in divenire, dove ogni vivente abbia la possibilità di esistere, in cui le differenze si intrecciano e si fecondano in nome di un’appartenenza universale al mondo. L’altro che sta al di qua o al di là del nostro mondo, può aprire un cammino per l’elaborazione di una nuova epoca culturale, ci apre una possibilità di futuro.
Vorrei suggerire tre ambiti di emergenza in cui praticare questa spiritualità ospitale e speranzosa, in cui immaginare degli itinerari educativi: 1. Nascere ad una cittadinanza/ad un etica mondiale 2. Accogliere un multiverso religioso 3. Accompagnare la transizione tecnologica.
2.1 Nascere ad una cittadinanza/ad un’etica
mondiale.
Il recente, disperante decreto sull’immigrazione, testimonia la fatica ad accogliere la sfida che la specie umana non ha mai finora affrontato, ossia di approntare le forme convenienti ad una civiltà globale composta di differenze singolari, dove convergono occidentali e islamici, turchi e confuciani, giapponesi e africani, buddisti e quaccheri… e innumerevoli altre civiltà, culture, spiritualità... Un incontro con lo straniero non fuori dalle nostre frontiere, ma all’interno delle nostre stesse realtà locali.
Per la prima volta nella storia umana ci viene offerta l’opportunità, mai data finora, in cui tutte le tribù possono incontrarsi e scambiare saperi, valori, tradizioni ed etiche, possono imparare a sentire, pensare e agire insieme, collegati da strumenti e da vicende che noi stessi abbiamo approntato, e che ora ci coinvolgono ancor più intensamente, per consentire a nuovi balzi creativi e collaborativi oppure, al contrario, per reiterare azioni possessive, repressive, distruttive.
Il motore principale che ha creato
questa situazione mondiale interattiva è da attribuire ad un particolare
sviluppo della razionalità scientifica, che ha dischiuso alle menti occidentali
un intero universo regolato da leggi e da strutture organizzate. Dallo sviluppo
delle sue potenzialità, questa razionalità ci sta conducendo oltre se stessa, a
cogliere l’inadeguatezza, la parzialità, la riduttività di una interpretazione
oggettiva e neutrale del mondo come struttura chiusa, fissata nella ripetizione
ferrea e univoca dei movimenti secondo leggi e principi matematici.
Se tutto il reale viene infatti ridotto
a fatti, a forza, e a materia, senza relazione ad altro, non c’è niente che
abbia valore, significato, che si possa amare: siamo abbandonati sul freddo e
immenso fondale dello spazio e del tempo, parti di un grande meccanismo.
Sono le stesse esplorazioni della conoscenza scientifica che oggi contestano una visione del mondo depurato di senso, per rivalutare le forme della vita che sente, che grazie ai linguaggi e alle relazioni diventa cosciente di ciò che vive. Sarah Kauffman, il principale teorico della complessità e dell’auto-organizzazione in ambito biologico afferma: “Siamo chiamati a ripensare il ruolo stesso della ragione, perché la ragione non può essere una guida sufficiente per vivere le nostre vite protese in avanti, che non sanno mai in anticipo quale sarà lo sviluppo delle nostre decisioni e scelte” (Kauffman 2008, 149).
L’emergenza, sorta in seno alle stesse scienze della complessità, è che la ragione è una parte dell’immensità ancora misteriosa della vita che sta per emergere, che ci include tutti. Nel corso dell’evoluzione la vita, oltre alla ragione, ci ha equipaggiati di altri strumenti per inoltrarci nel non conosciuto sul quale sporgiamo: le capacità di prenderci cura e di accudire, di sentire, di immaginare e di intuire, di sognare e di costruire, di simboleggiare e di saper cogliere le opportunità, di donare e di contemplare, di pregare e di danzare…
Scopriamo a poco a poco che questa vasta rete della vita cosmica, e della biosfera a cui apparteniamo, è la trama più complessa che conosciamo, in parte regolata da leggi ma in parte senza leggi, un processo febbrile e disordinato, gremito di eventi, di irreversibilità e di alternative, di rischi e di opportunità, pieno di irregolarità, di interruzioni, di tortuosità che diventa più intensamente libero e creativo a mano a mano che si complessifica e che si auto-organizza.
Attraverso lo sviluppo della storia umana e la connessione delle esistenze umane, la vita sta rendendo possibile sempre più ampi spazi di creatività impensata, che in parte co-creiamo. Ambiti da cui sono emerse le azioni, le intenzioni e i valori, la coscienza e i profumi, i sapori e le idee, le arti culinarie e architettoniche, le economie e le armi, le tecnologie e le politiche, le città e le religioni, i mondi virtuali e i sogni…
Diventiamo coscienti che l’evoluzione dell’universo, della biosfera, delle culture e dell’azione umana è profondamente creativa. E tutta questa profusione di manifestazioni dell’energia creatrice della vita non sono solo emergenti ma sono anche radicalmente imprevedibili.
E oggi, nel contesto interagente in cui viviamo, cosa chiede a noi l’energia creatrice?
Siamo in grado di aprirci e di corrispondere ad essa?
La peculiarità storica del momento in cui viviamo è definito da alcuni società mondiale del rischio (Ulrich Beck), contraddistinto dalla possibilità di disporre, con le nostre decisioni, della vita sulla terra, orientandola verso l’accudimento o l’auto-annientamento. Il pianeta globalizzato sta vivendo un momento critico, affetto da un considerevole numero di problemi che vanno dalla crisi energetica al riscaldamento globale, dalle eccedenze demografiche alle migrazioni, dagli scontri culturali alle braci di follia, che cova sempre sotto la cenere, del riarmo nucleare, dai fondamentalismi religiosi alle enormi ingiustizie economiche, al pericolo di estinzione di molte specie animali o vegetali… Sebbene le stesse ricerche scientifiche ci stiano ammonendo sugli effetti disastrosi delle nostre scelte, sembra non siamo molto disposti a modificare le nostre antiche propensioni all’esercizio della forza, ereditate dal passato, e volte al profitto, al potere e al dominio. Siamo consapevoli di essere capaci di grandi atrocità in cui l’altro è sempre disumanizzato o distrutto…
Siamo messi alle strette, dalle minacce che incombono, ad inventare un ethos globale, un’etica mondiale che abbracci non solo le diverse culture, le civiltà e le tradizioni, ma tutto il vivente che ci circonda.
Credenti
o non-credenti, noi creiamo insieme i dispositivi che danno significato alle
nostre vite in tutti i modi dell’ideare e dell’agire, della consapevolezza e
del discutere e del decidere, e lo facciamo senza conoscere ogni cosa, e
dobbiamo scegliere e agire includendo l’incertezza
e la nostra inevitabile ignoranza.
Da dove nascono fede, coraggio, speranza della vita di cui siamo parte?
Fede e coraggio sono sacri, sono sacre le nostre scelte a favore della vita, della nostra, di tutte le specie, e del pianeta intero.
Questo universo emergente di creatività incessante, la salvaguardia creativa del mondo è, forse, la culla del sacro che dobbiamo reiventare, del quale noi stessi siamo parte, verso cui ci protendiamo?
Trovare una nuova visione di Dio come la straordinaria creatività che ci avvolge e ci accomuna, come quella sorgente che tutto vivifica ed è immanente presenza, nella cui luce tutto è interconnesso e diviene.
Siamo invitati, dalla presente situazione di convergenza del mondo, ad assumere la creatività come senso di Dio immanente al mondo. Invitati ad accogliere il mondo come il corpo manifesto di Dio che è la sorgente dell’immenso divenire. è un invito a condividere una visione creativa del mondo affidata alle nostre mani e alle nostre sapienze, alle nostre culture, con umiltà e tolleranza, con la consapevolezza dell’impensato e dello sconosciuto, non sapendo quale sarà l’esito della storia evolutiva, nel momento in cui i suoi sviluppi dipenderanno dalle nostre scelte.
Possiamo reinventare il sacro, un’etica globale, in uno spazio condiviso. Abbiamo bisogno di uno spazio spirituale aperto, non minaccioso per la nostra creatività, e possiamo nominarlo Dio.
Dio come il nostro nome che sta per la
creatività incessante e inedita nell’universo, nella biosfera, nelle nostre
vite, nell’umanità come progettualità e come sviluppo, come un’instabile
struttura di transizione verso altre misure dell’esistere, affidandosi alla
nostra contingenza, in una interminabile migrazione attraverso tutte le forme
possibili della vita, verso lo svelarsi senza più riserve della pienezza
dell’Amore.
Spunti per una pratica generativa:
- Come edificare insieme un’etica condivisa della vita che
accoglie complessità e differenze?
- Quali occasioni ci offriamo per invitare altri sguardi,
estranei al nostro, che potrebbero dischiuderci altre prospettive?
- Come educarci a coniugare le scoperte di nuovi sensi e
prospettive del mondo che emergono dalle conoscenze e il mistero cristiano del
mondo?
2.2 Accogliere un multiverso
religioso
In concomitanza con l’educazione ad una cittadinanza e ad un etica globale, con il riconoscimento che questa coscienza creativa del mondo ci rende partecipi dell’Energia creatrice divina, vorrei accennare ad un ulteriore tratto che contraddistingue il nostro tempo: l’incontro e, talvolta, lo scontro delle tradizioni religiose dell’umanità.
Alle sorgenti delle diversità
religiose e del loro attuale incontrarsi vorrei scorgere quel Potenziale,
quella Dynamis creativa del mondo che ci ha condotto fino a questa soglia evolutiva, in cui
ci interroghiamo sul destino della specie umana e sulla salvezza della terra. Ci
stiamo rendendo conto che tutti apparteniamo a questa avventura immensa e
imprevedibile della storia cosmica e terrestre, e che possiamo essere umani,
saggi, e religiosi nelle forme più diverse.
Il contatto con altre percezioni e
significazioni del Trascendente ci apre oltre noi stessi, rispetto alle
clausure del passato, nelle quali ciascuno viveva asserragliato nella propria
visione del mondo. In questo tempo opportuno possiamo scoprire che solo
entrando nella casa dell’altro possiamo essere sorpresi da una presenza di
Spirito che anima già gli abitanti di quella casa, come scoprirono, pieni di
stupore, Pietro e alcuni fratelli, quando corrisposero all’invito del
centurione romano Cornelio (At 10).
L’incontro tra fedi differenti può
rappresentare l’opportunità di scoprirci, ciascuno, parte della grande famiglia
umana nella quale ogni espressione religiosa è riflesso singolare e inedito
della realtà immensa che simboleggiamo nei mille nomi e nei mille volti di Dio.
Ciascuna delle tradizioni spirituali, a cui le
persone o le comunità appartengono, nasce da una particolare esperienza del
mistero aperto del mondo, cerca di testimoniare una vita piena di significato,
e indica delle pratiche di vita che esprimono un rapporto con il sacro.
Ciascuna di queste forme rivela dei serbatoi di
virtualità latenti nell’essere umano. Scopriamo magari che il Divino, mistero
incontenibile, è anima e soffio di tutte le espressioni testuali, rituali ed
etiche che lo esprimono, e tuttavia non è da nessuna esauribile e possedibile,
ma dal quale tutte ricevono energia e vita. Un Divino che ci inizia alle
ricchezze, alla vastità, alle profondità immense del suo mistero sempre più grande
di tutti i nomi, e di nessun nome in esclusiva. Sorgente all’origine di tutte
le Parole, essa ne è l’oltre, in una
incolmabile distanza a cui tutte sono sospese e rivolte. Un Dio che è la
creatività emergente che figura, disfigura e rifigura il flusso incessante
della vita.
Tale emergenza ci sollecita a non
asserragliarci in identità chiuse e arroganti, che pretendono di essere il
centro esclusivo del mondo, la parola definitiva di verità dall’alto della
quale giudicare ogni altra esperienza, ma di vedere ogni spiritualità in quanto
interprete del trascendente che inibita l’umanità, in quanto ciascuna può
accrescere spiritualmente la vita degli altri, dove il valore di ciascuna si
misura nei suoi frutti di comunione e di umanità, di apertura ad un mistero più
grande di sè.
In questa prassi dell’accoglienza reciproca scopriamo, forse, che la realtà del Regno è già inaugurata, condivisa, ci scopriamo co-creatori di nuova umanità in Dio, mistero incomprensibile che tutti ci ospita.
I misteri aperti
e dialogali del cristianesimo.
- Il nucleo del
cristianesimo non consiste in un Uno totalizzante, che dissolve le
differenze, né in un tutt’Altro separato, ma è un divino incarnato nell’ininterrotta eternità del divenire, si dispiega nella relazione trinitaria fra libere e irriducibili
differenze, e per il quale la vita in questo mondo è infinitamente
importante.
- La creazione è
immaginata come un’emergenza progressiva di libertà, coscienza e amore che
l’Energia creatrice dispiega nelle strutture viventi, rendendole
progressivamente capaci di accogliere sempre nuove qualità di vita, di
relazione, di giustizia...
- In Gesù, Figlio di
Dio, anch’egli in gestazione in seno all’universo, il processo evolutivo
giunge a rivelare la capacità di un Amore che fin dall’inizio sorregge il
flusso della creazione. Nel dio-uomo la forza creatrice si manifesta con un
volto inedito, fuori da rapporti di sudditanza o di timore, di condanna o di
minorità, immettendo atteggiamenti di fiducia nella tenerezza divina a tutti promessa e rivolta,
di dono incondizionato di sé a favore della liberazione da forme imprigionanti
e morti-ficanti che regolano i rapporti con gli umani, il mondo e Dio.
- Il culmine della rivelazione è la risurrezione come definitiva liberazione dai limiti contrapposti
all’amore, e l’effusione dello Spirito
che si versa negli otri della coscienza che gli offriamo per rinnovarla, per
strapparla dalla legge scritta e imposta all’esterno, per scrivere quella
dell’amore nei nostri cuori di carne, coinvolgendo la libertà e il rischio
del farsi umano.
- La storia del
cristianesimo non è un fossile pietrificato nelle sue formulazioni
dottrinali e nelle sue espressioni storiche, ma è un organismo animato dallo
Spirito, che cresce e si arricchisce in comprensione e in capacità di amore a
beneficio di tutta la famiglia umana. In questo contesto scopriamo una universalità cristiana di segno opposto:
non tanto l’imposizione di un’unica
verità escludente, ma l’esposizione a
tutta l’umanità dell’offerta di amore di cui il mondo può alimentarsi
metabolizzandola (=eucaristia).
Spunti
per una pratica generativa:
- Nei nostri gesti, linguaggi, e riti religiosi dovremmo imparare ad introdurre la presenza rispettata e amata di questo Dio plurale, più grande, universale, di tutti i nomi e di nessun nome in esclusiva; e che è sempre il Dio dell’amore, della speranza, della pace.
- Nei nostri incontri, discorsi, celebrazioni, possiamo educarci ad un atteggiamento di empatia che cerca di accostarsi agli altri come essi stessi si comprendono, e non come noi li definiamo, evitando espressioni, segni, gesti dispregiativi.
- Nell’incontro con le differenze, ci accorgiamo che si aprono tante possibilità di credere e di vivere, senza mai doverle risolvere in una sintesi o sistema definitivo. Questa prossimità diventa occasione di tensione interminabile che ci tiene aperti gli uni agli altri.
- Dovremmo introdurre, nella nostra tradizione religiosa, un principio di critica interna che lascia il sistema aperto ad una revisione incessante. Aiutare gli ambienti in cui viviamo a superare fondamentalismi, esclusivismi, superstizioni, interpretazioni che non sono più all’altezza dei tempi…
2.3 Accompagnare la transizione tecnologica.
Da sempre l’uomo è un natural-born cyborg, come si esprime Andy Clark, un organismo per sua stessa natura cibernetico o un ibrido uomo-macchina che modifica continuamente i processi della vita. In quest’ultimo scorcio della nostra civiltà, tuttavia, attraverso una complessa catena di eventi, si sta prospettando un salto di qualità incomparabile per efficacia e rapidità, con i precedenti sviluppi, che ci ha condotti sul bordo estremo di una soglia oltre la quale ci aspetta un passaggio pieno di rischi ma anche di straordinarie opportunità.
Il mondo in cui stiamo entrando, quello che tende alla totalizzazione tecnica della natura, è un destino preparato da milioni di anni di evoluzione, e attraverso la pressione selettiva si è fatto in noi coscienza e cura, affidandosi sempre più interamente alle nostre mani, producendo una cultura capace di sostituirsi, con la propria tecnica, al processo che l’aveva prodotta. La pervasività della tecnica, infatti, altro non è se non l’espansione dell’intelligenza umana in cammino, per appropriarsi fino in fondo del proprio destino, affidandoci la responsabilità di orientare in modo sempre più determinante l’intero processo.
Finora abbiamo immaginato la natura come un’immobilità di fondo, posta al di fuori di qualsiasi trasformazione, sottratta al mutamento, custode di regole, principi e limiti dati una volta per tutti, sacri, vincolanti e inviolabili: ci siamo fatti l’idea di un ordine naturale. Solo in tempi relativamente recenti siamo venuti a conoscenza che niente di quanto chiamiamo natura è mai stato fermo, che nulla è immobile nell’universo, ma cosmo, terra, e vita sono divenuti, hanno una storia.
L’ordine naturale, sia esso le galassie, le forme di vita, o i concreti valori etici e sociali che di volta in volta sono stati affermati nel corso della storia e delle culture, ai quali ogni epoca ha affidato le proprie certezze, sono le proiezioni di particolari contingenze storiche, rappresentano un ordine provvisorio.
La natura umana, il nostro corpo anatomico, è semplicemente la forma attuale della nostra specie, una modalità provvisoria di abitare il tempo, una figura della transizione che stiamo continuamente cambiando. Le basi naturali della nostra esistenza, ciò di cui siamo eredi, smettono gradualmente di essere un presupposto immodificabile dell’agire umano, e diventano il risultato determinato dalla nostra cultura. Ci stiamo muovendo verso una storia della vita orientata non più dall’evoluzione ma dall’intelligenza. Sostituire l’intelligenza all’evoluzione significa far cadere ogni barriera fra naturale e artificiale, fra ciò che è naturalmente divenuto e quello che invece è prodotto tecnicamente.
Il mondo in cui stiamo entrando è quello di una convergenza fra rivoluzione informatica/ intelligenza artificiale, e quello della biologia, ossia della biotecnologia o bioinformatica. Ray Kurzweil chiama questo trascendimento delle nostre radici biologiche la Singolarità, che ci proietta oltre i confini della specie, non più ‘naturale’, ma del tutto ‘culturale’. Cosa sarà umano in questo mondo? Forse, il fatto che la nostra specie cerca costitutivamente di estendere le sue capacità fisiche e mentali oltre i limiti stabiliti, oltre le forme che ci vincolano.
Il futuro della tecnica, infatti, non è quello di aggiungere qualcosa alla nostra natura umana, lasciandola così com’è, per come ci è stata consegnata dallo sviluppo evolutivo, ma è quello di sostituirsi completamente alla natura, per dar vita a qualcosa per ora inimmaginabile, ma che pur comincia a profilarsi sotto i nostri occhi e che riempie già, per infiniti presagi, l’orizzonte delle nostre attese e delle nostre speranze. Siamo sempre meno definiti dai nostri limiti naturali, e sempre più possiamo incidere sui modi e sulla qualità del nostro essere al mondo: dal nascere al morire, dal benessere del corpo alla politica, dal lavoro alla costruzione della personalità, al come pensiamo, comunichiamo, agiamo… Mappatura del genoma, trasformazioni genetiche, determinazione sull’ingresso e sull’uscita della vita, produzione di cellule staminali, metodi di clonazione, fusione fra nanotecnologie e bioingegneria… Tutto entra gradualmente nel raggio delle nostre scelte, comincia a dipendere dalle nostre azioni, decisioni, pratiche.
Lo scoprirci implicati in quest’avventura senza precedenti ha conseguenze così radicali, che l’intera umanità ne uscirà radicalmente trasformata, e per questo il presente ci chiede di ridefinire noi stessi, il significato delle nostre esistenze e delle nostre scelte, un addestramento dell’anima alla speranza nel futuro.
La ricerca scientifica dota gli uomini di poteri immensi, ma ciò di cui la scienza non ci avverte è che uso convenga fare di tale potere, o da quale uso astenerci, o come personalizzare le capacità tecnologiche nei concreti contesti delle loro applicazioni. Per questo siamo chiamati ad una reinvenzione e ad una nuova integrazione fra politica, etica, spiritualità, una connessione fra ragione mondana, autodeterminazione morale, norma condivisa, spiritualità che possano sostenerci in questo straordinario passaggio.
Accondiscendendo alla speranza del bruco di diventare prima o poi farfalla, l’umano si apre, attraverso le tecnologie che sono espansioni ed emanazioni dei nostri corpi, sull’infinito. Grazie alla compenetrazione fra corporeo e tecnologico, siamo sempre meno prigionieri di situazioni che ci vincolano, incrementando le opportunità di liberazione dalle innumerevoli costrizioni che ci inchiodano al patimento.
Il cristianesimo, come annuncio dell’in-carnazione di Dio e contemporaneamente dell’assunzione dell’umano al divino genera uno sguardo illuminato dalla speranza, che scommette sulla possibilità di un cambiamento, di una trasformazione operata dalla forza dell’Amore che avvicina e immedesima l’uomo a Dio, fino a fargli intravedere la resurrezione come ingresso definitivo della nostra interezza umana nella vita divina.
Il vangelo annunciato, praticato e avviato da Gesù contribuisce ad emancipare le persone dalle limitazioni naturali delle malattie e della morte, dai vincoli culturali che determinano innumerevoli condizioni di minorità, di sudditanza, ossia modifica gli orientamenti ereditati biologicamente e socialmente, contesta i discorsi/pratiche che installano Dio e il sacro a ridosso della forma attuale della specie. Fa saltare le rigide demarcazioni fra reale e possibile, lecito e illecito, umano e divino, finito e infinito…
Si profila un Dio d’Amore che genera figli e figlie finalmente adulti, a sua immagine e somiglianza, a cui affida la responsabilità, padroni ormai delle loro capacità e competenze creative.
Un’educazione spirituale corrispondente all’oggi può contribuire a generare:
- una visione che sa scorgere il divino nell’accrescersi infinito delle facoltà umane, e non nella sacralità della natura come vincolo e come barriera.
- una fede che crede nello spirito della trasformazione e non della conservazione;
- crede nello spirito dell’emancipazione e non della minorità eterna della specie umana.
- crede in uno spirito che non rifiuta l’aumento illimitato della potenza della tecnica, ma ne determina gli obiettivi e le modalità.
- una fede che non considera come eterno nessun assetto biologico o sociale, ma accetta di vederli tutti come figure del mutamento e della transizione
- uno spirito che cerca le sue leggi non nella natura, ma nella ragione e nella sensibilità delle donne e degli uomini della nostra specie; assumendo provvisoriamente l’esistenza di valori in quanto anch’essi sono storicamente determinati…
- uno spirito che assume l’esistenza di valori non negoziabili, ma solo in quanto anch’essi storicamente determinati: assoluti non nel senso della loro trascendenza, ma in quello della loro indisponibilità e immodificabilità nella situazione data.
congedo
Dio sopravvive…
- sopravvive nel respiro discontinuo e incerto delle nostre speranze…
- sopravvive nello stagliarsi come ulteriore orizzonte nei momenti di scuotimento e di prova…
- sopravvive come cuneo e come breccia nei sistemi irrigiditi che ci opprimono…
- sopravvive nella faticosa e permanente dinamica ermeneutica delle tracce divine nella storia…
- sopravvive nelle emergenze casuali che ci sconcertano, per educarci ad una nuova prospettiva…
- sopravvive scommettendo sulla novità che ci inibita…
- sopravvive nel pianto di tutte le ingiustizie che attendono riscatto…
- sopravvive nel coinvolgimento arrischiato e insicuro della coscienza con le sue domande, i suoi dubbi, le sue ricerche…
- sopravvive in una presenza che si sottrae, e rinvia ad un atteso che giunge inaspettato…
Niente tu
sei. Il più bel
niente in
attesa che il respiro
si faccia
orma terrestre,
segno,
piega, spigolo e lato
e forma.
Attesa e segno.
mariangela gualtieri, Senza polvere senza peso
spunti bibliografici
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sono. Etica, politica, religione, Libri Scheiwiller, Milano 2008.
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